L’Essence du Grand Carême
L’essence du Grand Carême, qui dure six semaines et qui nous mène à la Semaine de la Passion et à la Fête des Fêtes, Pâques, peut être qualifiée de « douce douleur ». Pendant cette période de temps, à la fois douloureuse et exaltée, l’image du péché de l’homme, son éloignement de Dieu, apparaît particulièrement clairement devant lui, et retentit un appel à la repentance, un appel à ce qui surmonte cette barrière que l’homme avait érigé entre lui et Dieu.
Saint Macaire le Grand
Le terme russe pokayanie est une traduction du concept grec de metanoia, qui signifie littéralement « changement d’avis ». Le Grand Carême ne nous appelle pas à une auto-condamnation vaine, susceptible de conduire à la perte de confiance en soi ou au pessimisme et au découragement. Elle appelle plutôt l’homme à reprendre le chemin nécessaire, le chemin qui le ramène à sa patrie paternelle, à sa vraie patrie.
La révélation biblique nous dit assez clairement que l’homme a une double nature. Selon le poète russe Derzhavin, l’homme « est à la fois roi et esclave », et ces deux États sont en conflit sans fin l’un avec l’autre. Dostoïevski exprime une idée similaire : que satan livre bataille à Dieu, et que le champ de bataille est l’âme humaine.
Selon la Sainte Écriture, l’homme est un temple, mais c’est un temple déchu, qui a besoin d’être purifié et restauré. Il porte l’image de Dieu, mais cette image s’est assombrie et a besoin d’être renouvelée par le jeûne et la prière.
En appelant à la repentance et au renouvellement du cœur, l’Église du Christ rejette aussi résolument le découragement, quelque chose qu’elle assimile à la mort spirituelle et à une calomnie contre l’homme.
Le Grand Carême ne se contente pas de prêcher un appel à la repentance. En même temps, son message contient cette Bonne Nouvelle sans laquelle l’acte même de repentir n’aurait aucun sens. Il proclame la Bonne Nouvelle que l’homme est un enfant de Dieu, par laquelle Dieu s’est uni pour toujours à sa création.
Le Carême témoigne de la nature originelle de l’homme, de sa proximité éternelle avec Dieu, une proximité troublée et affaiblie par le péché, mais qui ne pouvait être détruite.
À la base, le Grand Carême est la Bonne Nouvelle de la Pâque qui approche. Ainsi, sa tristesse n’est que le chemin vers la joie de la Résurrection.
Dans les premiers jours du Grand Carême, le Grand Canon est lu. Le Canon a été composé au VIIIe siècle par André, évêque de l’île de Crète. Cet excellent poème liturgique compare l’état de l’âme humaine avec des images de l’Ancien Testament et tente d’éveiller chez l’homme la responsabilité de sa vie, de l’aider à se voir et à s’évaluer à la lumière de l’éternité. Cette réalisation de soi amène le croyant non pas au désespoir, mais à un nouveau départ, au renouvellement de l’esprit et du cœur. C’est là que réside la puissance et la beauté du Grand Carême.
Que les jours saints du Grand Carême soient pour nous tous comme des jours passés dans un lieu de guérison spirituelle dont nous pourrions sortir meilleurs que nous ne l’avions été. Que le Seigneur, Souverain de tous, nous aide à réussir.
Mon âme, ô mon âme, réveille-toi !
« Mon âme, ô mon âme, réveille-toi ! Pourquoi dors-tu ? La fin approche, et bientôt tu seras troublé… »
Dans un sens, ces paroles sont au cœur du Grand Canon pénitentiel, composé par saint André de Crète, l’un des grands saints de Dieu.
Il s’adresse à son âme : « Mon âme, ô mon âme, réveille-toi, pourquoi dors-tu ? Si ce grand juste pouvait reprocher à sa propre âme de s’être spirituellement endormi, que pouvons-nous dire de nous-mêmes ?
Les Saints Pères disent souvent que dans la vie spirituelle il y a un certain paradoxe (une affirmation qui à première vue semble contradictoire, mais qui contient en fait un sens philosophique profond). Selon les Saints Pères, le « paradoxe spirituel » réside dans le fait que les pécheurs se considèrent comme des justes, tandis que les justes se voient comme des pécheurs. Pourquoi est-ce ? Pourquoi un pécheur se considère-t-il comme une personne juste ? Parce qu’il ne se connaît pas, alors que le juste concentre toute sa puissance spirituelle sur la connaissance de lui-même.
Les meilleurs des païens ont également reconnu que vous devez en quelque sorte savoir regarder dans votre monde intérieur. Même dans l’antiquité préchrétienne, nous avons entendu l’expression – attribuée soit à Socrate, soit à un autre penseur païen – “connais-toi toi-même”. En ce qui concerne la compréhension chrétienne de cette vérité, il y a après tout une raison pour nous de prier tout au long du Grand Carême “Oui, Seigneur et Roi, accorde-moi de voir mes propres fautes…” Si nous les voyions comme nous le devrions, nous n’aurions pas besoin de prier avec de telles paroles.
Nous avions l’habitude de mentionner l’exemple suivant tiré de la vie des saints : Un certain homme juste se mit à implorer Dieu de lui montrer jusqu’à quelle profondeur le péché avait pénétré l’être de l’homme, jusqu’à quel point il l’avait pour ainsi dire mutilé, rempli et l’a vaincu. Lorsque le Seigneur a exaucé l’humble prière de l’ascète et lui a montré à quel point notre nature était empoisonnée et mutilée par le péché, l’ascète terrifié a senti qu’il était sur le point de devenir fou et a commencé à implorer le Seigneur de cacher cette terrible vision à sa vue comme dès que possible. C’est à quel point l’homme est empoisonné par le péché.
Plus on plonge profondément en soi, plus on s’habitue à comprendre son monde intérieur, plus on ressent clairement et douloureusement le mal intérieur causé par le péché.
C’était pour une raison que dans leurs prières avant la Sainte Communion, Saints Basile le Grand, Jean Chrysostome et d’autres saints comme eux se disaient les pires des pécheurs, indignes de contempler les hauteurs du Ciel. Ce n’était pas une phrase rhétorique, pas une hyperbole. Ils se voyaient tels qu’ils disaient.
C’était pour une raison que saint Séraphin, ce grand Vénérable de notre Terre russe, que d’autres voyaient aussi radieux que le soleil, qu’ils voyaient s’élever dans les airs en priant, aimait s’appeler le “pauvre misérable Séraphin”. Car le juste se sent vraiment pécheur.
Si dans une pièce il y a un chiffon sale, mais qu’il n’y a pas de lumière dans la pièce, la saleté sur le chiffon n’est pas visible. Si la lumière pénètre dans la pièce, la saleté devient immédiatement perceptible. Plus il y a de lumière, plus la saleté sera clairement visible. Par conséquent, plus les saints s’approchent de Dieu, plus ils voient clairement leur nature pécheresse. Quand quelqu’un s’approche vraiment de Dieu, sa conscience s’éclaire, sa voix devient claire et sonne comme une cloche, sonne un reproche pour toute chute loin de Dieu, pour toute infidélité envers Lui.
Quant au pécheur, il ne se connaît ni lui ni son âme, et même lorsqu’il se confesse, il lui semble qu’il n’est pas si méchant que ça. Lorsqu’il entend parler de grands pécheurs, il pense, comme beaucoup d’autres comme lui : « Eh bien, au moins, je ne suis pas comme ça ! Je ne me considère pas comme une personne juste et je ne suis pas une sainte, mais je ne suis pas si mauvaise que ça. Certainement, il y a des gens pires que moi… » Cependant, aucune personne vraiment juste – une personne qui ne se souvient que de ses propres péchés, et non de ceux d’un autre, qui a toujours des scrupules pour eux et qui se considère comme doux devant Dieu – ne voudrait permettre même à la moindre auto-justification d’entrer dans son âme.
Nous sommes maintenant entrés dans une période de réflexion repentante et de prière. Prions pour que le Seigneur accorde aussi vraiment à nous, pécheurs, de voir nos transgressions, et non celles des autres. Nous remarquons toujours les péchés, les lacunes et les erreurs des autres, mais souvent nous ne remarquons pas les nôtres ; même si nous les remarquons, nous n’avons aucun problème à les justifier, mais nous pouvons toujours trouver une raison [pour les justifier]. Ainsi, je le répète, prions sincèrement que le Seigneur nous accorde de voir nos transgressions ; car sans cette vision spirituelle, il ne peut y avoir de véritable repentance.